Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1806 四分律比丘含注戒本 大正新修大藏经数位版, No. 1806 四分律比丘含注戒本 唐 道宣述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 3卷 T.40.1806 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-28 08:07:46 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 四分律比丘含注戒本

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《四分戒本》者，盖开万行之通衢，引三乘之正 轨也。自法王利见，弘济在缘，程上圣之悽 惶，悼小凡之沉溺。故能闢不讳之门，示秘密 之深術；张无问之说，显初学之津涂。遂静处 而兴教源，集众而宣玄笵。前明由序，廣陈发 致之功；後列大宗，盛罗機欲所被。约时敷演， 通行于是承遵；合洁等闻，正法由兹久住。

但 以时来不竞，情变所流，经阵梦氎之征，律舒 分杖之喩。致使教随文结，理任情移；雲飞二 部、五部之殊，山张十八、五百之异。取其元始 所被，无非计情；穷其要会之心，俱通正业。逮 乎曹魏之末，《戒本》创传；终于隋运之初，芟改 者众。或依梵本，或写隶文，或以義求，或以缘 據。雠校诸说，成务蒙然，滥罔前修，翳昏後 学。梵本则文旨乖互，方言未融；准《律》则得在 宗归，失于辨相；義求虽有深会，未静论端；缘 據似是具周，止存别见。

原夫正戒明禁，唯佛 制、开；贤圣缄默，但知祗奉。故律论所述，咸宗 本经；自馀位班，曾未揣𢜬。总叙诸见，师心者 多；考定昔缘，良所未暇。今以戒本繁略，隐義 局文，用则失仪，捨则非據，若不显相，人难具 依。

余少仰玄风，志隆淸笵。昔在帝京，周流讲 肆，伏膺请业，载纪相寻。何尝不执卷临文，慨 斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁，薄遊嶽渎， 廣评律宗。但见诵语纷纶，未思弘远；高谭有 务，事用无施。纔罗七五之名，妄居一字之首； 但述行藏之要，寧开决正之心？问以戒律废 兴，妙凭疏解；约之情通本據，无文可依。自有 博学生知，行名双显，而神用莫准，情取天乖。 余意之所未安，義当依法为定，则诤轮自弭， 何俟繁辞！

今试敢依《律本》，具录正经，仍从佛 解，即为注述。文唯一卷，同昔所传；持、犯两明， 今便异古。庶令初、後兼学，愚、智齐遵。粗知则 具三种持律，精练则是一师大化。以斯用求， 成济为极。又以戒各缘起，妄说非无，若不镜 晓，终归虚托。故随戒类引，删要補之。俾夫显 相通班，轻重昭现，足以润身光德，足以护法 匡时。临文无取谬于文，思義则不资他義。岂 直自贻无漏，亦将兼济有缘。故辄笔记，序之 云尔。

 上四分律比丘含注戒本上

四分戒本

出昙无德唐言“法护”部律。

 稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法， 令正法久住。戒如海无涯，如宝求无厌， 欲护圣法财，众集听我说。欲除四弃法， 及灭僧残法，障三十捨堕，众集听我说。 毘婆尸、式弃，毘舍、拘留孙，拘那含牟尼， 迦葉、释迦文，诸世尊大德，为我说是事， 我今欲善说，诸贤咸共听。譬如人毁足， 不堪有所涉，毁戒亦如是，不得生天人。 欲得生天上，若生人中者，常当护戒足， 勿令有毁损。如御入险道，失辖折轴忧， 毁戒亦如是，死时怀恐惧。如人自照镜， 好醜生欣慼，说戒亦如是，全毁生忧喜。 如两阵共战，勇怯有进退，说戒亦如是， 净秽生安畏。世间王为最，众流海为最， 众星月为最，众圣佛为最，一切众律中， 《戒经》为上最；如来立禁戒，半月半月说。

已前偈文，法护尊者所作，为廣、略二教通 序，前开持、毁之言，以成说、听之本也。“和合” 已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。

和合？

时，有与同师、知识别部说戒。法当尊 重承事，恭敬佈萨，一处住和合说戒；违者与 罪。佛言，有三种和合：一、应来者来；二、应与欲 者与欲；三、现前得诃者不诃。反此，别众也。

僧集会？

时，有比丘说戒日，若在界内，若有 戒场，不往说戒处。佛言：“应求，应唤，是我所教。 若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已 去，随所住处有一比丘，至说戒日，当先至布 萨堂中，扫洒，敷座，具水、燃灯幷舍罗等。若有 客来，四人若过，作自说戒；乃至一人，心念淸 净。若有非法别众说戒者，如法治之。”

未受大戒者出？

时，有比丘令馀人遮说戒 事，佛幷令至不见闻处。馀人未受戒者；非人 来者，听之。又不应在尼前作也。

不来诸比丘说欲及淸净？

时说戒日，有病比 丘，若看病者，及三宝事，不来听戒。佛言：“应与 欲及淸净，随其廣略。若不现身相、不口说者， 不成。若病重者，陞至僧中；恐病增动，若出界 作。以无方便可得别众羯磨说戒故也。”

比丘尼众遣何人来耶？

佛言：“若有者，即应 起白言：‘比丘尼僧和合，礼比丘僧足。’”廣如《删 補羯磨》中。若无来者，答云：“无尼请教诫也。”

今僧和合，何所作为？

彼应答言：

说戒羯磨。

佛言：“若说戒日，不得在房；比座 相捡来不来者。应先白已，然後说戒。若痴比 丘，言‘先不诵’，或有忘者，不成说戒；当依能诵 戒者。比丘五夏，当诵使利。若诣比近，学诵戒 序乃至馀法，还至本处，次第说之，不应重诵。 若不得者，但说法、诵经，从座而起。不者，如法 治也。”

大德僧听！今僧十五日佈萨说戒。若僧时到， 僧忍听，佈萨说戒。白如是。

佛言：“当随王者， 若十四日，若十五日。应作数法，若黑若白各 有十五。随月称之。若得四人，应作此白；三人 以下，当三语说戒也。”

诸大德！我今欲说波罗提木叉。

佛言：“新受 者未闻戒，不知何学，听集一处，和合说之。波 罗提木叉者，戒也。自摄持威仪住处，行根、面 首，集众善法，三昧成就。当结，当说，当发起，演 布开现，反复分别故也。”

诸比丘共集在一处。

佛言：“同羯磨者集在 一处，乃至应诃者不诃，是名如法。若众大声 小，敷妙高座，立上而说。八难、馀缘，随时略说。 若客旧外集，数有少多，说过此序，告净便听。” 馀廣如《律》。

汝等谛听，善思念之。

佛言：端意专心而听 法也。

若自知有犯者，即应自忏悔。

佛言：“谓所犯 事未忏悔也。有二种智人：有罪能见，见罪能 如法忏悔。若欲悔者，当诣淸净比丘，说犯名 字，如法除已，方得闻戒。乃至于罪有疑亦如 是说。若僧幷犯，无人可忏，不问识、疑，白忏後 说。”

不犯者默然。默然者，知诸大德淸净。

佛言：“无 犯者有二种：若本不犯，若犯已忏也。”

若有他问者，亦如是答。

佛言：如二比丘相 问答也。

如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔 者，得故妄语。妄语者，佛说障道法。

佛言：“僧 说戒时，默妄语故，犯突吉罗。”言“障道”者，障于 四禅、三空、四果。告诸比丘：“如彼大海不受死 屍，设有，漂出；我法亦尔，不受死屍。谓‘死屍’者， 非沙门梵行，自言沙门梵行，犯戒恶法不淸 净，秽汚邪见复藏，内怀腐烂，外现完净，如空 中树；虽在众坐，常远離众，众亦远彼。”故知忏 罪方成闻戒也。

若彼比丘，忆念有罪，欲求淸净者，应忏悔，忏悔 得安乐。

佛言：以淸净戒学故，便得淸净定 慧，名得禅、果，为“安乐”也。

诸大德！我已说“戒经序”。

今问诸大德：是中淸净 不？

三说。

诸大德！是中淸净，默然故。是事如是持。

自此 已前，“廣教”之别序也；後说之文，即“廣教”之正 宗也。

诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，《戒经》中来。

初、大婬戒。

佛在毘舍離国。时，须提那子，持 信出家，後还本村，与其故二共行不净。诸比 丘察知已，言：“当于如来淸净法中，于欲无欲， 能断渴爱，破壞巢窟，除众结缚，爱尽涅槃。云 何乃作如是恶事？”以过白佛。即集众僧，知时 義合，取自言已，佛诃责云：“汝所为非，非威仪， 非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。”告诸比 丘：“我无数方便，说断欲法，越度爱结。”又说此 欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是诃已，“此为 痴人，多种有漏，最初犯戒。今当结戒，集十句 義：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、 未信者令信；五、已信令增长；六、难调者调顺； 七、惭愧者安乐；八、断现在有漏；九、断未来有 漏；十、正法久住。”诸戒例尔，下幷略之。欲说戒 者，当如是说。

若比丘，

佛言：“‘若比丘’者，名字比丘、相似比 丘、自称比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结 使比丘、善来比丘，受大戒白四如法成就得 处所比丘。是中‘比丘’者，若受大戒白四如法 成就得处所，住比丘法中，是‘比丘’義也。”

共比丘，

佛言：若共馀比丘受大戒，白四羯 磨，乃至住比丘法中者，是谓“共比丘”義也。

同戒，

佛言：“我为诸弟子结此戒已，寧死不 犯。是中共馀比丘一戒、同戒、等戒，是名‘同戒’ 義也。”

若不还戒，

佛言：“若有比丘不乐梵行，听捨 戒还家。复欲出家，于佛法中修梵行者，应度 出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顚狂、心 乱、痛恼、哑、聋，又向如是人前，及中、边人等互 捨，不成。若戏，若眠，若无知人，若自不语，若前 人不解，幷不成捨。若言‘我捨佛，捨法，捨僧、和 尙、戒律’‘我受家法’等，是名‘捨戒’也。”

戒羸不自悔，

佛言：“云何戒羸不捨戒？若有 比丘，常怀愁忧，不乐梵行，厌比丘法，意欲在 家，便言‘我念父母妇儿亲里、村落城邑、园田 家业’‘我欲捨佛’乃至‘学事’等是也。若作是 思‘我今捨戒’，是戒羸而捨也。”

犯不净行，

佛言：“是婬欲法也。男则二道，女则 三道。若从道入道，从道入非道，从非道入道， 若限齐，若尽入，乃至入如毛头者，皆波罗夷。”

乃至共畜牲，

佛言：“可得行婬处者是也。有 三种行婬：人、非人、畜牲趣。复有五种：妇、童 女、二形、黄门、男子。比丘婬心，向前境三处、二 处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞， 若多未壞，于三处、二处行婬，初入便犯，如是 廣说。若比丘为怨家将至前所，强持令入三 处、二处：始入觉乐，犯；不乐，不犯；有隔、无隔亦 同上。若为怨家强捉比丘行不净行，觉乐、不 乐，有隔、无隔，亦如上也。”

是比丘波罗夷，

佛言：“譬如断人头，不可复 起，比丘亦如是，犯此法者不复成比丘，故名 也。若方便欲行不净，成者波罗夷，不成者偷 兰遮。若教比丘行，若作，教者偷兰遮；不作，突 吉罗。除比丘、比丘尼，馀众相教，作、不作尽突 吉罗。若屍半壞，若一切壞，若骨间，若地孔、泥 孔，行不净者，幷偷兰。若道，作道想，若疑，若非 道想，幷波罗夷。若非道，道想，道疑，幷偷兰遮。 比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉 罗，灭摈。是谓为犯。不犯者，若睡眠无所觉知， 不受乐，一切无有婬意。不犯者，最初未制戒， 痴狂、心乱、痛恼所缠。”

不共住。

佛言：“有二共住：同一羯磨、同一说 戒。不得于此二事中住，故名‘不共住’也。”

二、大盗戒。

佛在罗阅城。有檀尼迦，在闲静 处草屋坐禅，为人持去，乃作全成瓦屋，佛令 打破。便诈宣王教，取彼要材，为王臣、人民诃 责“无使入村，勿复安止”。比丘以过白佛，因斯 如上制戒。

若比丘，

其義如上。

在村落，

村有四种：一者，四周墙；二者，栅 篱；三者，篱、墙不周；四者，四周屋也。

若闲静处，

即村外静地也。处者，若地中，若 地上处，若乘，若担，若空，若架上，若村，若阿 兰若，若田处，若处所，若船，若水，若私度关塞 不输税，若取他寄信物，若取水，若杨枝，若园 果、草木，若无足众生，若二足、四足、多足，若同 财业，若共要，若伺候，若守护，若逻道，是名 “处”也。

不与，

他不捨也。若他物想、他所护想、有主 想、非己物、非暂用、非同意故也。

盗心取，

贼心取也。有五种：黑暗心、邪心、曲 戾心、恐怯心、常有盗他心。又五种取：决定 取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。或依亲 友强力，若以言词辩说，诳惑而取者是。

随不与取法，

以王立法“若取五钱，若直五 钱物，罪应至死”，佛随王法，盗满制重也。

若为王、

得自在，不属人。

王大臣

种种大臣，辅佐王者。

所捉，若杀，若缚，若驱出国，“汝是贼，汝痴，汝无所 知”，是比丘波罗夷，

“比丘”，如上。诸处得物，盗 値五钱，若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。若取 减五钱，偷兰遮；不得者，突吉罗。教人盗取，彼 若得物，俱波罗夷。若受教者自取异物，若 异处取物，取者犯重，教者偷兰。若为取物，使 无盗心，教者波罗夷，受使者不犯。若教人取 物，谓遣盗取，受教者犯重，教者无犯。有主想， 犯重；若疑，偷兰。无主物，有主想、疑，偷兰。比丘 尼等四众，幷如上戒。不犯者，与想取、己有想、 粪扫想、暂取想、亲厚意想者是也。

不共住。

義如上解。

三、大杀戒。

佛在毘舍離，为诸比丘说不净 观。彼习定已，厌患身命，歎死，劝死。难提比丘 受雇杀人，居士惊怖。佛知此事，便说禅法。比 丘修习，幷证上果。因诃上过，而制此戒。

若比丘，故自手断

所谓行杀也。若自杀，若 教杀，若遣使杀，若往来使杀，若重使杀，若展 转使杀，若求男子杀，若教人求男子杀，若求 持刀人杀，若教人求持刀人杀，若身现相，若 口说，若身、口现相，若教使歎，若遣书，若教遣 书，若坑陷，若倚撥，若与药，若安杀具，及馀 方便杀者是也。

人命，

从初识至後识而断其命。

持刀与人，歎誉死，快劝死“咄，男子！用此恶活为？ 寧死不生！”，作如是心思惟，种种方便，歎誉死，快 劝死，是比丘波罗夷，

若作如上杀人方便，不 死，偷兰。若杀非人，若畜牲有智、解于人语，若 能变形，方便杀者，幷偷兰；不死者，突吉罗。畜 生不能变形，若杀，波逸提。实人，人想，波罗夷； 非人想、疑，偷兰。四众犯相如上。不犯者：掷刀 杖、瓦石，误著而死；若营事作房，误堕木石而 死；若扶将病人，入房往返，一切无害心而死 者是。

不共住。

四、大妄语戒。

佛在毘舍離。时世穀贵，乞食 难得，婆求河边有安居者，便共称歎得上人 法，信心居士减分施之。後往佛所，因问诃责， 而制此戒。

若比丘，实无所知，

谓实无知见法。

自称言“我得上人法，

自称说有信、戒、施、闻、 智慧、辩才过人。人法者，人阴、人界、人入也。上 人法者，诸法能出要成就也。

我已入圣智勝法，

自言：有念在身，若正忆 念，若坚持戒，若有欲，若不放逸，若精进，若 得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有 见，若有得，若有果。

我知是，我见是”，

若言‘天龙鬼神来供养我， 若得不净观、四禅、四空定’等。

彼于异时，若问若不问，欲自淸净故，作是说“我 实不知不见，言知言见”，

意欲以後悔前，用实 转虚。由口造业，言了结重。

除增上慢，

比丘慢心，自谓得道，後勤精进， 证增上果，生疑，白佛，便言：“增上慢人为不 犯。”

是比丘波罗夷，

若作是虚，而向人说，前人 知者，波罗夷；不知者，偷兰。若遣手印，若遣使， 若书，若作知相，若知者，其犯亦尔。若于不能 变形畜牲向说，得突吉罗。下四众如前说。不 犯者，增上慢人，若业报得，若不言“我得”，或戏 笑说、疾说、屛说，欲说此、错说彼是也。

不共住。

诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波 罗夷法，不得与诸比丘共住如前，後亦如是。是 比丘得波罗夷，不应共住。

今问诸大德：是中淸 净不？

三说。

诸大德！是中淸净，默然故。是事如是持。

诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，《戒 经》中来。

初、故出不净戒。

佛遊舍卫城。迦留陀夷欲意 炽盛，身色瘦悴，独处一房，好床褥被，地施敷 具，饭食豐足，随念弄失，诸根悦豫，颜色光泽。 诸比丘擧过白佛，佛无数诃责已，而制此戒。

若比丘，故弄阴失精，

实心故作出不净意。 前境有六，若于内色、外色、内外色，若水，若风， 若空，随作方便，若出，即犯。

除梦中，

佛言：“乱意睡眠有五过失：一者，恶 梦；二者，诸天不护；三者，心不入法；四者，不思 唯明相；五者，于梦中失精。”善意睡眠有五功 德，即反上句也。

僧伽婆尸沙。

若方便弄不失，偷兰。比丘自 相教，若失，犯偷兰；不失，突吉罗。尼，波逸提。下 三众，吉罗。不犯者，一切不作出精意。

二、触女人戒。

佛在舍卫国。迦留比丘，以佛 前制，便在门外伺诸妇女，将至房中，手捉扪 摸，乐者便笑；有不乐，嗔恚骂辱。诸比丘擧过 白佛，便集僧制戒。

若比丘，婬欲意，

爱染汚心。

与女人

谓境有四：觉、睡、新死及少分壞。

身

从发至足。

相触，

若捉摩、重摩，或牵或推，逆摩、顺摩，或 擧或下，或捉或捺，若馀触方便。

若捉手，若发，若触一一身分，僧伽婆尸沙。

若 触四女，著便僧残。女触比丘，动身同犯；若不 动身，但犯吉罗；先有染心，偷兰。互触有衣，偷 兰；俱有衣者，吉罗。若与二形相触，偷兰。若以 欲心触男子身，或衣、座具，乃至自触及以畜 生，一切突吉罗。尼，波罗夷。下三众，吉罗。不犯 者，有所取与、戏笑相触是也。

三、与人女粗语戒。

佛在舍卫国。迦留陀夷 闻佛已制前二戒故，便于女前，欲心向彼说 粗语。比丘擧过，佛因制戒。

若比丘，婬欲意，与女人

女人有智，命根不 断。

粗恶婬欲语，

粗恶者，非梵行也。婬欲语者， 称二道好恶也。若求，若教他求，若问，若答，若 解，若说，若教，若骂。所言“求”者，“与我二道作如 是事”，若复作馀语，如是解者是也。

随说粗恶婬欲语者，僧伽婆尸沙。

若一反粗 语，僧残。随语多少，说而了了者，一一僧残；不 了了，偷兰。若与书、印，遣使，作相，令彼女知，僧 残；不知，偷兰。除大小道，说馀处，偷兰。与非女 人、黄门、二形粗语，知者，偷兰。畜牲不能变形， 若向男子粗语，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉 罗，乃至下戒亦尔。不犯者，为说不净观，若说 毘尼、受经、问答，无欲意故。

四、歎身向人女索欲供养戒。

佛在舍卫国。 因迦留陀夷闻佛已制前三戒故，伺诸妇女， 将入房中，自赞歎身：“汝可持欲以供养我。”诸 女诃怪，比丘擧过，佛因制戒。

若比丘婬欲意，于女人前

女人如上。

自歎身

歎身“端正好颜色，我是刹帝利、长 者居士、婆罗门大姓种。”

言“大姝！我修梵行，

勤修離秽浊也。

持戒精进，

不缺，不穿漏，无染汚。

修善法，

乐闲静处，时到乞食，著粪扫衣，作 馀食法不食，一坐食，一抟食，冢间坐，树下坐， 常坐，随坐，持三衣，呗匿，多闻，能说法，持毘尼， 坐禅是也。

可持是婬欲法供养我。如是供养第一最”，僧伽 婆尸沙。

若作如上誉已，“供养我来”，不说“婬 欲”者，偷兰。馀境杂犯，如前戒说。不犯者：若比 丘语女人言“此处妙尊最上，此比丘精进持 戒、修善法，汝等应以身、口、意业等供养于彼”， 若女意谓“为我歎身”；若说毘尼，言次及此，彼 谓歎身；若错说者⸺幷不犯。

五、媒人戒。

佛在罗阅耆。迦罗比丘，本是大 臣，善知俗法，城中嫁娶尽往咨问。时婚娶者， 逢对好、恶，便愿迦罗受于苦、乐。居士讥诃，比 丘擧过，佛因制戒。

若比丘，往来彼此媒嫁，

使所应可和合者是 也。

持男意语女，持女意语男，

女人有二十种， 母护、父护、父母护，兄护、姊护、兄姊护、自护、法 护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同 业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、 他护婢、边方得婢是也。男子亦有二十种，幷 同上列。

若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸 沙。

若初受语，吉罗。往说不报，偷兰。若还报 者，僧残。若遣使，若书、指印、现相，随媒多少，说 而了了，随其往返，一一僧残；若不了者，偷兰。 除二道，说馀身肢节而媒嫁者，偷兰。若媒非 人、黄门、二根者，偷兰。若媒畜牲及人男者，吉 罗。若持他书往而不看，若为白衣作馀使者， 吉罗。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離， 还合；若为父母疾患、繫闭，看书持往；信心精 进俗人亦尔；若为佛、法、比丘使，亦同。

六、无主不处分过量房戒。

佛在罗阅耆，听 诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房，乞求 烦多，恼乱居士。乞既难得，遂斫神树。神及比 丘以事白佛。因往旷野诃责、引喩，便制此 戒。

若比丘，自求

彼处处乞索也。

作屋，

屋者，房也。

无主，

彼无有主，若一，若二，若众多也。

自为己，

不为他作。

当应量作。是中量者，长十二佛搩手，内廣七搩 手。当将诸比丘指授处所，

彼比丘看无难、 无妨处已，到僧中，脱革屣，偏露右肩，礼上座 足，右膝著地，合掌白言：“大德僧听！某甲比丘 自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞知无 难处、无妨处。”如是再三也。

彼比丘当指示处所，

尔时众僧观此比丘， 若可信者，即听使作；若不可信者，众僧往看。 若僧不去，应遣僧中可信者看。若有妨、难，不 应处分；无者，应与。众中应差堪能作羯磨者： 若上座，若次座，若诵律，若不诵律。应作白言： “大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己， 今从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍 听，当与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。 大德僧听！某甲比丘自求作屋，无主，自为己， 从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘 处分无难、无妨处。谁诸长老忍‘僧与某甲比 丘处分无难、无妨处’者默然，谁不忍者说。僧 已忍‘与某甲比丘处分无难、无妨处’竟，僧忍 默然故，是事如是持。”彼作房者，应知初安石 及土堑、泥团，乃至最後泥治讫者是也。

无难处，

有虎、狼、师子诸兽者，下至蚁子。若 不为此诸虫兽所恼，应治平地。若有石、树、株 杌、荆棘，使人掘出。若有坑、沟、渠、陂池，当使塡 满。若畏水淹渍，当豫设堤防。若地为人所认， 当共断，当无使他有语。是谓难处也。

无妨处。

谓通草车迴转往来者。

若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主，自为己，不 将诸比丘指示处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。

若彼作房，于妨、难二处者，二突吉罗；不处 分，过量，二僧残；互相有无者，随其所犯。若使 他作，成犯亦尔。为他作，成者，二偷兰，二吉罗。 若以绳絣地作，受教者过量作者，犯；残不还 报，又不问彼，幷犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者： 如量作，减量作，僧处分，无难处，无妨处，如法 絣作，若为僧，为佛图，讲堂，草庵，葉庵，小容身 屋，若作多人住屋，如法者是。

七、有主为已不处分造房戒。

佛在拘睒弥 国。时，优塡王为阐陀造屋。便斫路中神树。路 人诃已，比丘擧过。佛诃责已，“若斫神树，吉罗”， 便制此戒。

若比丘，欲作大房，

大房者，多用财物也。

有主，

反上“无主”是也。

为己作，当将馀比丘往指授处所。

彼比丘如 上知已，应至僧中，礼上座足等，从僧三乞，文 同于上，以“有主”为异。

彼比丘应指授处所，

僧应观察，若有信者、 有智慧，即信彼而与白二；若不信者，如上进 止。

无难处，

谓狮子、罴、熊等兽也。若不为彼而 所扰者，应如上平治，乃至畏识认，应先断 了。

无妨处。

中间容草车迴转者。

若比丘，有难处，有妨处，作大房，有主，为己作，不 将馀比丘往指授处所者，僧伽婆尸沙。

辨相、 开通，如前房戒，唯无“过量”为异也。

八、无根波罗夷谤戒。

佛在罗阅耆。尊者沓 婆得罗汉已，手出火光，为僧知事，佛赞第一。 慈地众中次得恶房，又得恶食，便令姝尼对 僧重谤。问取自言，比丘擧过，因制此戒。

若比丘，嗔恚所覆故，

有十恶法因缘故嗔， 随十事中，以二事而生嗔也。

非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，

谓根有 三：见、闻、疑也。见根者：见犯梵行；见偷五钱；见 断人命；若他见，从彼闻。是谓见根。闻犯梵 行；闻偷五钱；闻断人命；闻自言得上人法；若 彼说从彼闻。是谓闻根。疑根二种：从见生者， 见与妇女入林、出林，无衣裸形，不净汚身，捉 刀血汚，恶人为伴是也；从闻生者，若在暗地， 闻动床声，闻转侧声，若身动声，若共语声，若 闻“我犯非梵行”声，乃至若闻“我得上人法”声。 除此三根，更以馀法谤者，是无根也。

欲壞彼淸净行；

谓言：“众僧灭摈此人，我得安 乐住。”

若于异时，若问若不问，

佛敕比丘问能谤者： “此事实不？若以无根谤他，获大重罪也。”

知此事无根，说

彼比丘言：“沓婆淸净人，无 如是事。”

“我嗔恚故作是说”；

由前次得恶房、恶食，怀 嗔恨故，便谤彼耳。

若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。

若以无根四 事加谤，说而了了，僧残；不了，偷兰。若指印、书、 使、知相，了与不了，其犯亦尔。十三难事谤者 同犯。除此非比丘法，更以馀无根法谤，随前 所犯。若谤比丘尼，亦同前犯。谤下众者，突吉 罗。尼犯僧残。不犯者，三根说实，戏笑说，若 疾说，独说，静处及错说等。

九、假根波罗夷谤戒。

佛在罗阅耆。慈地比 丘见羊行婬，便言：“此羝羊者，沓婆也；其母羊 者，即慈地尼。”便语比丘：“我今亲见，非前无根。” 比丘诘问，便自臣伏。擧过白佛，而制此戒。

若比丘，以嗔恚故，

如上所说。

于异分事中取片，

异分者，若假异罪、异趣、 异人，若本在家，若假响。

非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲壞彼淸 净行；彼于异时，若问若不问，知是异分事中取 片，是比丘自言“我嗔恚故作是语”者，僧伽婆尸 沙。

辨相、开通，幷同前戒。

十、破僧违谏戒。

佛在弥尼楼国，度八释子。 诣瞻波国。幷证增上地，唯提婆达得神足证。 佛还罗阅耆。提婆教人害佛，事发，恶名流佈， 利养断绝，便别众食。为佛诃责，因即破僧。擧 过设谏，而制此戒。

若比丘，欲壞

言“破壞”者，有十八事：法、非法， 律、非律，犯、不犯，若轻，若重，有残、无残，粗恶、非 粗恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说是 也。

和合

一羯磨，同说戒。

僧，

四比丘，若五，若十，乃至无数也。

方便受壞和合法，坚持不捨，

谓住十八法而 破僧也。

彼比丘应谏是比丘言：“大德！莫壞和合僧，莫方 便壞和合僧，莫受壞僧法坚持不捨。大德！应与 僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法 中有增益安乐住。”

应语彼言：“可捨此事，莫 令僧作诃谏而犯重罪。”若用语者，善。若不用 语，复令馀比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王，若大 臣，种种异道沙门、婆罗门求；若馀方比丘，闻 知其人信用语者，应求谏之。是屛谏也。

是比丘，如是谏时，坚持不捨，

拒屛谏也。

彼比丘应三谏，捨此事故，乃至三谏，捨者，善；

彼比丘应集僧羯磨，如谏作白已，应更求。乃 至一羯磨、二羯磨亦尔。

不捨者，

拒僧谏也。後戒例尔。

僧伽婆尸沙。

若僧谏时，白二竟捨，犯三偷 兰；乃至白竟捨者，犯一偷兰；白未竟捨，但一 吉罗。若未白前，受破僧法，坚持不捨，幷犯吉 罗。尼同僧残。不犯者：初谏便捨；若立非羯磨 作诃谏者；若非法、非律、非佛所教；若破恶友、 知识。若欲破僧者，若作非法者，若为僧、塔、和 尙、阇梨、知识作损减，破者，不犯。

十一、助破僧违谏戒。

佛在罗阅耆。时，提婆 达故执五法：尽形乞食，著粪扫衣，常受露坐， 不食酥盐、鱼及肉。以教比丘。众僧谏时，伴黨 比丘助破谏僧。比丘擧过，佛诃责已，因制此 戒。

若比丘，有馀伴黨，若一、二、三，乃至无数；

言其 伴者，四人，若过。有二顺从：法顺从者，以法 教授增戒、增心、增慧，讽诵承受也；衣食顺从 者，给予衣被、食饮、床卧具、医药。

彼比丘语是比丘：“大德！莫谏此比丘，此比丘是 法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此 比丘所说，我等忍可。”

此谓助伴黨恶谏僧 言：“调达者，具明法律，我今喜乐，云何设谏？”为 此过本也。

彼比丘言：“大德！莫作是说言：‘此比丘是法语比 丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所 说，我等忍可。’然此比丘，非法语比丘，非律语比 丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等当乐欲和合僧。大 德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于 佛法中有增益安乐住。”

此谓诸善比丘以法 屛谏：调达所说，人、法俱非，勿妄受也。

是比丘如是谏时，坚持不捨，彼比丘应三谏，捨 是事故。乃至三谏，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。

辨相如上。

十二、汚家摈谤违谏戒。

佛在舍卫国。阿湿 婆等，羁连聚落行恶汚家。比丘擧过，令舍利 弗等往彼摈擧。当作法时，谤僧不受。以过白 佛，诃谏制戒。

若比丘，依聚落

村有四种，如上。

若城邑住，

言属王也。

汚他家，

家者，有男有女。汚家者，有四种。一 者，依家汚家。一家得物，又与一家。所得物处 闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：“有 与我者，我当报之；若不与我，我何故与？”二者， 依利养汚家。如法得利，及钵中馀，或与一居 士。得者生念：“当报其恩。若不与我，我何故与？” 三者，依亲友汚家。若比丘依王、大臣，或为一居 士，或不为一居士。便生念言：“其为我者，我当 供养；不为我者，我不供养。”四者，依僧伽蓝汚 家。若比丘取僧花果与一居士，不与一居士。 彼有得者思“当供养；若不与者，我不供养”也。

行恶行，

彼比丘作如是等非法行也。自种 花树，自漑灌，自摘华，自作花鬘，以线贯繫， 自持与人，若复教人作如上事。村有妇女，同 床坐，同器饮食，言语戏笑。或自歌舞倡伎，或 他作，己唱和。或作俳说，或弹、鼓簧、吹呗、作众 鸟鸣。或走，或扬跛行，或啸，或自作弄身，或受 雇戏笑是也。

汚他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻；

时有比 丘，于彼止宿，著衣持钵，入村乞食，法服齐整， 行步详序，低目直前，不左右顾视，以次行乞。 居士见已，自相谓言：“此是何人？低目而行，既 不顾视，亦不言笑，不相周接、善言问讯。我等 不应与其饮食。不如阿湿婆等，与人周接⸺及 上所言⸺应与供养。”时彼乞食，困乃得之。往至 佛所，问言：“住止乐不？僧和合不？不以饮食为 苦耶？”彼具白佛。便遥诃责，令往设摈。

诸比丘当语是比丘言：“大德汚他家，行恶行；汚 他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝汚他 家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。”

时舍 利弗为诸居士说法，令得信乐。食讫集僧，为 彼比丘作擧，作忆念，便与罪，如上作羯磨已， 驱出聚落。当作法时，便起谤言：“馀同犯者不 驱，而独驱我！”便作是言。

是比丘语彼比丘，作如是语：“大德！诸比丘有爱， 有恚，有怖，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不 驱者。”

时舍利弗还白世尊，具陈谤事。佛便 遥诃，令作诃谏。

诸比丘谏言：“大德！莫作是语‘有爱，有怖，有恚，有 痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者’。而诸比 丘不爱，不恚，不怖，不痴。大德汚他家，行恶行；汚 他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。”是比丘如是 谏时，坚持不捨，彼比丘应三谏，捨此事故。乃至 三谏，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。

若未白前 言僧有爱、恚、怖、痴，若不看书持往，及为白衣 信使，一切突吉罗。尼同僧犯。不犯者：初语时 捨；非法诃谏；若得衣食，与父母，与病人，与小 儿，与妊身人，与牢狱繫人，与寺中客作者；若 种花果、自取花乃至教人贯华，持供养佛、法、 僧者⸺一切不犯。若人欲打，被贼、虎、狼恐怖难 处，若担刺来，于中走避者，不犯。若渡河、沟、渠、 坑，跳踯者，不犯。若同伴在後，还顾不见而啸 唤者，不犯。若为父母，若为病人，若繫闭牢狱； 若笃信优婆塞有病，若在狱，看书持往；若为 塔、僧、病比丘事，持书往返⸺如是不犯。

十三、恶性拒僧违谏戒。

佛在拘睒弥国。尊 者阐陀恶性拒谏，反言：“我应教诸大德，何以 故？我圣主得正觉故。”比丘擧过白佛。便诃责 已，而制此戒。

若比丘，恶性不受人语，

不忍受人教诲也。

于戒法中，

以戒律如法教授者，有七犯聚： 波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷 兰遮、吉罗、恶说。

诸比丘如法谏已，

如法、如律、如佛所教。

自身不受谏语，言：“诸大德！莫向我说若好若恶， 我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止，莫 数谏我。”

此正谏戒所为事也。下二谏中，条 而诲喩。

彼比丘谏是比丘言：“大德！莫自身不受谏语。大 德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘 亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益，辗转 相谏，辗转相教，辗转忏悔。”是比丘如是谏时，坚 持不捨，彼比丘应三谏，捨是事故。乃至三谏，捨 者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。

若未白前，恶性不 受人语，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者：若初谏 便捨；非法诃谏，非法、非律、非佛所说者。若为 无知人诃谏时，应语彼言“汝和尙、阿阇梨所 行亦尔。汝当更学问诵经”，若其事如是，若错 说者，皆不犯。

诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯， 四至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与 波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。 行摩那埵已，应与出罪。应二十僧中出是比丘 罪。若少一人，不满二十众出，是比丘罪不得除， 诸比丘亦可诃。此是时。

今问诸大德：是中淸净 不？

三说。

诸大德！是中淸净，默然故。是事如是持。

诸大德！是二不定法，半月半月说，《戒经》中来。

屛处不定戒。

佛在舍卫国。迦留陀夷先俗 友妇斋优婆私，形幷端正，各有繫意。时到诣 彼，共屛覆坐，说非法语。毘舍佉母窥见起过， 疾往白佛，因诃制戒。

若比丘，共女人

人女有智，未命终也。

独

一比丘，一女人。

在屛处、

屛有二种：一者，见屛，若尘，若雾，若黑 暗中，不相见也；闻屛者，乃至常语不闻声处。

覆处、

上有物作盖也。

障处、

若树，若墙，若篱，若衣，及馀物障。

可作婬处坐，

得容行婬处也。

说非法语，

说婬欲法。

有住信忧婆私

谓信佛、法、僧，归佛，皈法，归 僧，不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，善忆持 事不错，所说实而不妄。

于三法中以一一法说，若波罗夷，若僧伽婆尸 沙，若波逸提；是坐比丘自言“我犯是罪”，于三法 中应一一治，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸 提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名 不定法。

是中自言所趣向处、所到处，若坐，若 卧，若作。若不自言，幷如忧婆私所说治也。

露处不定戒。

佛在舍卫国。迦留陀夷初犯 此戒，缘如前戒，但以“露处”“二罪”为异。

若比丘，共女人在露现处

谓无墙壁及馀 物障。

不可作婬处坐，

不容行婬处也。

作粗恶语，

说婬欲不净行，赞歎二道好恶 也。

有住信忧婆私于二法中以一一法说，若僧伽 婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言“我犯是事”，于 二法中应一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如 住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定 法。

是中若自言所趣向处、所到处，若坐若 卧。或不自言，幷如忧婆私所说治。是中无定 法，故言“不定”也。

诸大德！我已说二不定法。

今问诸大德：是中淸 净不？

三说。

诸大德！是中淸净，默然故。是事如是持。

诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说， 《戒经》中来。

初、蓄长衣过限戒。

佛在舍卫国，听持三衣， 不得有长。六群比丘，畜多长衣，或旦起衣，或 中时衣，或晡时衣。彼常经营、莊严衣服，积而 藏擧。比丘擧过，佛便诃已，因开重制。

若比丘，衣已竟，

三衣是也。

迦絺那衣已出，

谓出功德衣外持也。

蓄长衣，

衣有十种。长衣者，长如来八指，若 廣四指是。

不净施，得蓄，若过十日，

初制畜长。因阿难 得一贵粪扫衣，欲奉迦葉，恐犯故，以迦葉十 日当还，因听蓄长齐十日。

尼萨耆波逸提。

不犯有八：若不得衣，若净 施，若遣与人，若失衣，若故壞，若作非衣，若 亲友意，若忘去。反上幷是尼萨耆。若捨堕衣 不捨，更贸馀衣，一尼萨耆波逸提，一突吉罗。 此捨堕衣应捨与僧，乃至一人，不得别众捨 ⸺不成捨，突吉罗。比丘尼同犯。下三众，乃至下 戒，幷犯吉罗。不犯者，十日内，若转净施，若遣 与人。若贼夺想；若失想；若烧想；漂想；若夺衣、 失衣，取著；若他与作被；若付衣者远行，水陆 道断⸺如是不净施，不与人，皆不犯。

二、離衣宿戒。

佛在舍卫国。六群持衣嘱亲 友，往人间行。彼为出衣晒之。比丘问言：“佛听 蓄三衣，不得有长。此是谁衣？”具答，被诃，白佛 竟，因制此戒。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，

幷是上解。

三衣中

僧伽梨、鬱多罗僧、安陀会。衣者，有十 种也。

離一一衣异处宿，

不失衣者，僧伽蓝裡有 一界；失衣者，僧伽蓝裡有若干界。如是树、场、 车、船、村、舍、堂、库、仓，界别亦尔。此僧伽蓝四种 如上。树者，与人等量，足荫加坐。场者，洽五穀 处。车者，若迴转处；船界亦尔。村者四种。堂者， 相多敞露。库者，积藏诸物。仓者，储积米穀。阿 兰若者，无界，八树中间，间别七弓，弓长中肘 四肘量也。伽蓝界者，此伽蓝界，非彼伽蓝界， 非彼树界，乃至库藏、仓界；馀者作句亦如是。 僧伽蓝界者，在伽蓝边，中人用石若砖掷所 及处，是名“衣界”；乃至库藏界亦尔。比丘置衣 在伽蓝中，乃至在树下宿，明相未出，若捨衣， 若手捉衣，若至掷石所及处；若不捨衣，若不 手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所離 衣，尼萨耆波逸提也。

除僧羯磨，

时，比丘得漧痟病，粪扫僧伽梨 极重，有因缘事人间遊行，不堪持行，以事白 佛。佛令三乞已，白二離。

尼萨耆波逸提。

除三衣已，若離馀衣，吉罗。 尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手 捉衣，若捨衣，若至掷石所及处。若夺想，若水 陆道断急难，若贼，恶兽，强者所执，或命、梵难 ⸺若不捨衣及不至掷石及处，不犯也。

三、月朢衣过限戒。

佛在舍卫国。但三衣比 丘有僧伽梨故烂，十日中间便不能办，听蓄 长衣，为满足故。六群比丘取同衣不足者，浣 染点净，寄人遊行。比丘擧过，佛诃制戒。

若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非时 衣，

时者，无迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺 那衣，自恣後五月。非时者，谓过此限。

欲须便受，受已疾成。若足者，善；

若十日中同 衣足者，裁割如上；不者，至十一日，随衣多少， 幷犯捨堕。

若不足者，得蓄一月，为满足故。

若同衣不足 者，至十一日同衣足者，即十一日应如上作， 违者至十二日随衣幷犯。乃至二十九日亦 尔。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日幷如 上法。

若过蓄者，尼萨耆波逸提。

比丘尼同犯。不 犯者：若十日内同衣足作，乃至三十日即日 作衣；馀有缘同“长衣戒”。

四、取非亲尼衣戒。

佛在罗阅耆。莲花色尼 持食往山，与诸上座。彼有比丘著弊故纳，尼 脱所著贵價换之，後著敝衣。为佛怪问，诃彼 比丘，因制此戒。

若比丘，从非亲里比丘尼

非亲里者，非父 母亲及非七世；反上是亲。若非亲里，亦不筹 量可不；若是亲里，则便筹量，知有无，可取、不 可取，若好若恶，若新若故等也。

取衣，

衣有十种。尼著敝衣，具白世尊，佛言： “不应如是。听蓄五衣完坚者，馀衣随意净施， 若与人。何以故？妇人著上衣服，犹尙不好，何 况弊故也。”

除贸易，

时，二部僧得衣共分，二部错得，佛 言：“听互贸衣。”言“贸易”者：以衣贸衣，若非衣；或 以非衣贸衣，若针，若筒，若刀，若线，若小段物， 乃至一丸药贸衣者是。

尼萨耆波逸提。

比丘尼吉罗。不犯者，从亲 尼边取衣，若贸易得，若为僧、为佛图取者，不 犯。

五、使非亲尼浣故衣戒。

佛在舍卫国。迦留 陀夷及偷兰难陀尼，貌各端正，俱有繫意，坐 失不净，汚安陀会，令尼浣之。比丘以过白佛， 因诃而制。

若比丘，令非亲里

如上说。

比丘尼

若非亲式叉尼、沙弥尼浣、染、打故衣， 突吉罗。

浣故衣，

故衣者，下至一经身著。新衣浣、染、 打者，突吉罗。

若染若打，是尼萨耆波逸提

若语使浣、染、 打，若俱为者，三尼萨耆波逸提。互不为者，随 有吉罗。不犯者，若病时使浣、染、打。若为僧、佛 图，若借他衣，浣、染、打者，不犯。

六、从非亲俗人乞衣戒。

佛在舍卫国。时，跋 难陀为人说法，从索所著衣。俯仰与已，单衣 入城，便云：“祇洹中被贼。”诸俗讥嫌。比丘擧 过，佛便制戒。

若比丘，从非亲里居士若居士妇乞衣，

解文 如上。

除馀时，尼萨耆波逸提。

比丘尼同犯。

馀时者，若夺衣、

时比丘被贼剥衣，裸形而 行，佛言：“不尔，得突吉罗。若有此者，当以软 草、树葉覆形，应往寺边，若取长，若知友边取； 若无者，僧中问取可分衣；若无者，问取僧衣、 卧具；若不与者，自开库看，若褥、敷、毡、被，摘解 取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，还浣、染、缝治， 安著本处；若不还本处，如法治。”

失衣、烧衣、漂衣，

缘同上也。

是谓馀时。

不犯者：若夺、失等缘，从非亲乞； 若从亲乞；若从出家人乞；或为他乞；他为己 乞；或不求而得⸺幷不名犯。

七、过分取衣戒。

佛在舍卫国。多比丘遇贼 失衣，来到祇洹。有信闻之，多送衣与，比丘 言：“止，便为供养已。有三衣故，不须也。”六群令 取，“持以与我”。遂更受之。比丘擧过，佛因制 戒。

若比丘，失衣、夺衣、烧衣、漂衣，

若失一衣，不应 取。若失二衣，馀二衣二重、三重、四重者，应 摘作僧伽梨，若鬱多罗僧，若安多会。

若非亲里居士、居士妇，

幷如上解。

自恣请多与衣，

若自恣多与衣者，若细，若 薄，若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘作， 当肩上揲垢腻处，应安钩纽。若有馀残，语居 上言：“此馀残衣，裁作何等？”若檀越言“我不 以失衣故与，我曹自与大德耳”，若欲受者，便 应受之。

是比丘当知足受衣。

若三衣都失，彼应知 足受衣。知足有二种：在家人知足者，随白衣 所与衣受之；出家人知足者，三衣也。

若过者，

谓失一受一，都失受三之例。

尼萨耆波逸提。

比丘尼同犯。不犯者：若知 足取衣；若减知足取；若多与衣，若细、薄、不牢， 若二三重作，有馀，如上语知，不犯。

八、劝居士增衣價戒。

佛在舍卫国。居士夫 妇共议云：“跋难陀是我知旧，持是衣價，买衣 与之。”乞食比丘闻已告知。後往彼家，劝令当 须廣大新好坚緻。俗人讥嫌，比丘擧过。佛便 制戒。

若比丘，居士、居士妇

如上说。

为比丘办衣價

谓以若钱，若金、银、珍珠、琉璃， 若玉石，若璎珞、生像，乃至十种衣。

“具如是衣價，与某甲比丘”，是比丘先不受自恣 请，

若自恣问“须何等衣”，佛听比丘少欲知 足索不如者。

到居士家，作如是说“善哉，居士！为我买如是衣 与我，为好故”，

求有二种：言“求價”者，檀越与 作大價衣，乃至求增一钱十六分之一分；言 “求衣”者，语居士言“作廣长衣”，乃至增一线者。

若得衣者，尼萨耆波逸提。

比丘尼同犯。不 犯者：先受自恣请而往求索，知足，于求中减 少作；从亲里求；从出家人求；或为他求；他为 己求；若不求自得者。

九、劝二家增衣價戒。

佛在舍卫国。有二居 士夫妇共议，欲与跋难陀买衣。乞食比丘闻 已具告。彼到二家，语令共作。居士讥嫌，比丘 擧过。佛因诃制戒。

若比丘，二居士、居士妇与比丘办衣價“买如是 衣与某甲比丘”，是比丘先不受自恣请，到二居 士家，作如是言“善哉，居士！办如是衣價与我，共 作一衣，为好故”，若得衣者，尼萨耆波逸提。

戒 相成犯、开通幷如前戒。

十、过限急索衣戒。

佛在舍卫。罗阅城大臣 与跋难陀亲厚往来，遣送衣價。彼将衣價付 净主已，因事急索，致令被罚。诸俗讥嫌，比丘 擧过。佛因制戒。

若比丘，若王，

得自在，无所属。

若大臣，

在王左右。

若婆罗门，

有生婆罗门。

若居士、

除王、大臣、婆罗门，诸在家者是。

居士妇，

在家妇人。

遣使为比丘送衣價

如上说。

“持如是衣價与某甲比丘”；彼使至比丘所，语比 丘言：“大德！今为汝故，送是衣價，受取。”是比丘语 彼使如是言：“我不应受此衣價。我若需衣，合时 淸净当受。”彼使语比丘言：“大德！有执事人不？”比 丘应语言：“有。若僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘 执事人，常为诸比丘执事。”时彼使往执事人所， 与衣價已，还到比丘所，如是言：“大德所示某甲 执事人，我已与衣價。大德知时，往彼当得衣。”须 衣比丘当往执事人所，若二反、三返，为作忆念， 应语言：“我需衣。”

忆念者，若执事人若在家， 若在市肆，若在作处，应至彼处，一反、二反、三 反，语言“我今需衣，与我作”者是也。

若二反、三返，为作忆念，得衣者善。若不得衣，四 反、五反、六反，在前默然立。

彼执事人若在家、 在市、作处，到彼前默然立。执事人问：“何缘此 立？”比丘报言：“汝自知之。”若彼人言：“今我不知。” 馀人知者，比丘当语：“彼人知之。”是默然相也。

若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。

若 作一反语，破二反默然，乃至三返语破六反 默然也。

若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。

比 丘尼同僧犯。

若不得衣，从所得衣價处，若自往，若遣使往， 语言：“汝先遣使持衣價与某甲比丘，是比丘竟 不得衣。汝还取，莫使失。”此是时。

不犯者：若 遣使告知，若彼言“我今不须，即相佈施”，是比 丘以时、软语、方便索衣；若为作波利迦罗故 与，以时、软语索，若方便索得者。

十一、绵作卧具戒。

佛在旷野国。六群比丘 至养蚕家，索未成绵及已成绵，幷杂野蚕绵， 以作卧具，又看暴茧。居士讥嫌，言“害生命，无 有正法”。比丘擧过，佛因制戒。

若比丘，杂

若毳，若劫贝，若衣及馀缕杂也。

野蚕绵作新卧具，尼萨耆

是中捨者，若斧， 若斤，剉斩和泥，以涂壁也。

波逸提。

自作、教他，成者俱犯；不成者，吉罗。 为他作，成者吉罗。尼突吉罗。不犯者，若得已 成者，斧斩和泥以涂埵也。

十二、黑毛卧具戒。

佛在毘舍離。诸梨车子 多行邪行，作黑毛毡，披体夜行，使人不见。六 群比丘见，便故作之，梨车讥嫌。比丘擧过，佛 因制戒。

若比丘，以新纯黑

若生黑，或染黑。

羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。

自作、教 他、为他，犯相幷如前戒。尼突吉罗。不犯者：若 得已成者；若割裁壞；若细薄叠作两褈；若小 座具；若作褥；若作帽；作袾；作摄热巾；或作裹 革屣巾⸺一切不犯。

十三、白毛卧具戒。

佛在舍卫国。六群比丘 纯以白毛作新卧具，居士讥嫌“如王、大臣”。比 丘擧过，佛因诃制。

若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、

或生白，或染白。

四分尨。

头上毛，耳上毛，若脚上毛，若馀尨 色毛也。欲作四十钵罗卧具者，二十钵罗黑， 十钵罗白，十钵罗尨。乃至作二十钵罗卧具， 准上可知也。

若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新卧具 者，尼萨耆波逸提。

自作，教他，若为他作，幷同 上也。尼突吉罗。不犯者，若应量作，若得已成 者，馀同前戒。

十四、减六年卧具戒。

佛在舍卫国。六群比 丘嫌故卧具或重或轻，或厚或薄，不捨故者， 而更作新，常营求，藏积众多。比丘擧过，佛诃 制戒。

若比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不捨故 而更作新，

若自作、教他、为他，幷同前戒。

除僧羯磨，

有比丘得漧痟病，粪扫卧具重， 不堪持行，佛言：从僧三乞更作新者，当白二 与之也。

尼萨耆波逸提。

尼犯吉罗。不犯者：僧听；及 满六年；减六年，捨故，更作新；若得已成者；若 无；若他与作⸺俱不犯。

十五、不揲座具戒。

佛在舍卫，遣人请食，常 法请後遍行诸房。见故座具，处处狼藉，无人 收摄，由诸比丘嫌其厚薄轻重，更作新者。乃 制故者揲新。六群违制，比丘擧过，佛制此 戒。

若比丘，作新座具，当取故者纵廣一搩手，揲新 者上，以壞色故。

彼作新座具时，若故者未 壞、未有穿孔，当取浣染治之，牵挽令舒，裁取 方一搩手，揲著新者上，若揲边、中央，以壞色 故也。

若作新座具，不取故者纵廣一搩手揲新者上 用壞色者，尼萨耆波逸提。

自作、教他、为他，成 犯如上。尼犯吉罗。不犯者：裁取故者揲新者 上；若彼自无，更作新者；若他为作；若得成者； 若纯故者⸺幷不犯。

十六、持羊毛过限戒。

佛在舍卫国。时，跋难 陀得羊毛，贯杖头而行，居士讥言“贩卖羊毛”。 比丘擧过，佛因制戒。

若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至 三由旬。

若道行，若住处，得羊毛，若须，应取， 无人持，自持至三由旬。若有人者，语言：“我有 此物，助我持，乃至彼处。”比丘于此中间，不得 佐；持者，吉罗。若令尼四众持，过三由旬，吉罗。 除羊毛，若持馀衣，若麻等，吉罗。若担馀物杖 头者，吉罗。

若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。

比 丘尼吉罗。不犯者：若持至三由旬；若减三由 旬；有人，语持，中间不助；使尼四众，齐三由旬； 若担毳莊、毳绳；若担头上毛；作帽、巾者，得。

十七、使非亲尼浣羊毛戒。

佛在迦维罗卫。 六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。时，姨母尼 为染毛故，汚色在手，住佛所，礼足而立。佛知 故问，诃而制戒。

若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼萨 耆波逸提。

比丘尼吉罗。成犯、开通如“浣故 衣戒”也。

十八、蓄钱宝戒。

佛在罗阅城。有一大臣，为 跋难陀留其食分，儿以五钱取食。跋难陀来， 取钱寄市肆上。居士共嫌，比丘诃责，王共臣 论，佛廣说喩，因诃制戒。

若比丘，自手捉钱

上有文像。

若金银，若教人捉，若置地受，尼萨耆

是中捨 者。彼有信乐守园人，若优婆塞，当语言：“此是 我所不应，汝当知之。”若彼取，还与比丘者，当 为彼人物故受，敕净人使掌之；若得净衣钵， 应持贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘 净衣钵者，应取持之。

波逸提。

比丘尼同犯。若不语彼人“知是，看 是”，突吉罗。不犯者：若语言“知是，看是”，如上捨 法。若彼人不肯与衣者，馀比丘当语言：“佛有 教，为净故与汝；应还他物。”若又不与，自往语 言：“佛教比丘作净与汝，汝应与僧、塔、和尙、知 识及本施主。”不欲令失彼信施故也。

十九、贸钱宝戒。

佛在罗阅耆。时，跋难陀往 市肆上，以钱易钱。居士讥嫌，言“善能卖买”。比 丘闻告，佛诃制戒。

若比丘，种种卖买者，

若已成金、未成金、已 成未成金，银亦三种，钱唯一种，交互相易。 钱者八种，金、银、铜、铁、白镴、铅锡、木钱、胡胶八 种钱也。

尼萨耆波逸提。

比丘尼同犯。馀捨法、开通、 索宝方便，幷如前戒。不犯者，若以钱宝贸璎 珞具，以钱易钱，为佛、法、僧者是。

二十、贩卖戒。

佛在舍卫国。时，跋难陀往无 住处村，以生薑易食，食已持去。舍利弗後至 乞食，檀越以跋难陀事征之，惭愧无言。又共 外道博衣，悔而不得。比丘擧过，佛因制戒。

若比丘，种种

以时药易时、非时、七日、尽形、波 利迦罗，如是互易，乃至以衣易衣。

贩卖，

谓價値一钱，数数上下。增卖者，價値 一钱，言値三钱；重增卖者，價値一钱，言直五 钱。买亦如是犯也。

尼萨耆波逸提。

比丘尼同犯。不犯者：听五 众出家人共易，应自审定，不相高下如市道 法，不得与馀人贸易；令净人贸；若悔，听还。若 酥、油相易者，不犯。

二十一、蓄钵过限戒。

佛在舍卫。六群蓄钵， 恶者置之，常觅好钵，畜之遂多。居士遊观，便 讥似陶师瓦肆无异。比丘擧过，佛便诃责，而 制此戒。

若比丘，蓄长钵，

有六种：铁钵、黑钵、赤钵、苏 摩国钵、鸟伽罗国钵、忧伽赊国钵。大要有 二：铁钵、泥钵。大者三斗，小者一斗半，此是 钵量。如是应持，应净施。

不净施，

净施、不净施相对八门，如“长衣戒” 不异也。

齐十日，

时，阿难得贵價钵，欲奉迦葉，以常 用故。十日当还，恐犯捨堕，以事白佛，便开制 至于十日。

过者，尼萨耆波逸提。

尼同犯。辨相、开通如 “长衣戒”。

二十二、非分乞钵戒。

佛在舍卫国。跋难陀 钵破，求多钵畜。居士计会，乃知多受，便讥嫌 言：“受取无厌！”比丘以过白佛，因诃制戒。

若比丘，蓄钵，减五缀不漏，

相去两指间一缀 也。

更求新钵，为好故，

若满五缀不漏，更求新者， 吉罗。

尼萨耆

是中捨者。于此住处僧中捨钵已， 单白受忏，便说罪名、种、相，责心生厌離。钵若 好者，应夺留置，取最下不如者与之：便作单 白，以钵次第向上座易之，持上座钵与次座， 若与彼比丘，如是辗转乃至下座也。

波逸提。

比丘尼同犯。

彼比丘应往僧中捨，辗转取最下钵与之令持， 乃至破，应持。此是时。

僧以下钵白二与，彼 应守护。不得著瓦石落处，倚杖、刀下，著悬物 下、道中、石上、果树下及不平地，不得著户牖 内、户扉下，若床下、床角，除暂著。不得著两床 间，及立荡钵乃至足令破。彼不应故壞、故失、 非钵用者，吉罗。不犯者：若五缀漏，若减漏，求 新者；若从亲索；若从出家人索；若为他；他为 己；不求而得；若施次得；若自有價买畜者⸺皆 不犯。

二十三、乞缕使非亲织师戒。

佛在舍卫国。 跋难陀缝僧伽梨，乞线遂多，持线使织，自作 繀，看织。居士讥嫌，比丘擧过。诃制此戒。

若比丘，自乞缕线，

彼在处处乞。缕线者，十 种衣缕。

使非亲里织师织作衣，

若织师、与线者俱亲 里，不犯。与线者非亲，吉罗。看织、自织、作繀，吉 罗也。

尼萨耆波逸提。

比丘尼同犯。不犯者：二俱 亲里；若自织作钵囊、革屣囊、针毡、禅带、腰带、帽、 袜、摄热巾、裹革屣巾者，得也。

二十四、劝织师增缕戒。

佛在舍卫国。居士 出线与织师为跋难陀作衣，彼後至家，择取 好线与织师织，又许与價。居士讥嫌，比丘擧 过。佛因诃制。

若比丘，居士、居士妇使织师为比丘织作衣，彼 比丘先不受自恣请，

若居士与比丘贵價 衣，听少欲知足索不如者，随意也。

便往织师所，语言：“此衣为我作，与我极好织，令 廣大坚緻，我当多少与汝價。”是比丘与價，乃至 一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。

若求衣不 得，突吉罗。尼同犯。不犯者，减少求，从亲里 索、出家人索，他为己者是也。

二十五、夺比丘衣戒。

佛在舍卫国。难陀弟 子善能劝化。跋难陀意欲共遊行，便先与衣。 馀比丘言：“彼痴，不知诵戒、说戒、佈萨、羯磨。”後 去不随，彼即夺衣。比丘诃擧，佛因制戒。

若比丘，先与比丘衣，後嗔恚，若自夺，若教人夺， “还我衣来，不与汝”；

若嗔，自夺，及教人夺而藏 者，犯；夺，未藏者，吉罗。若著树上、架上、床上，及 馀著处，離处犯堕；取不離处者，吉罗。

彼若还衣，若取衣者，尼萨耆波逸提。

尼同僧 犯。不犯者：不嗔恚，言“我悔，不与汝，还我衣 来”，彼知心悔，可即还衣；若馀人言“此比丘欲 悔”，还他衣。若借他衣，著无道理，还夺，不犯。恐 失，恐壞，若彼人破戒、破见、破威仪，若被擧、灭 摈、应摈，若为此事命、梵难，一切夺取不藏擧 者，皆不犯。

二十六、畜七日药过限戒。

佛在舍卫。比丘 秋月风病动，形枯生疮，佛言：“有酥、油、生酥、蜜 脂，听有病缘，时、非时服。”佛在罗阅耆，毕陵伽 徒众大畜流漫。道俗讥责，白佛诃制。

若比丘有病，

谓医教服尔所种药。

残药酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。

八门句 義，如前“衣戒”。

若过七日服者，尼萨耆

此应捨乐与僧已， 白治罪竟，还彼药法：至第七日，捨与比丘，彼 应取食；若过七日，酥、油涂户向，蜜、石蜜与守 园人；减七日者，白二还之，比丘当取涂脚、然 灯用。

波逸提。

比丘尼同犯。不犯者，如上捨、用等 差别也。

二十七、过前求雨衣、过前用戒。

佛在舍卫。 毘舍佉母请佛及僧。婢白时到，见诸比丘裸 浴。因发八愿，为佛所赞。六群常求，比丘擧 过。佛因制戒。

若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，

雨衣者， 比丘用雨中浴。衣有十种。彼应三月十六日 求也。

半月应用浴。

四月一日应用。

若比丘，过一月前求雨浴衣，

三月十六日前 求雨衣。

过半月前用浴，

谓四月一日前用也。

尼萨耆波逸提。

比丘尼吉罗。不犯者，若捨 作馀用，若著而浴，若浣，若擧者，是不犯。

二十八、过前受急施衣、过後畜戒。

佛在毘兰 若，听受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋难陀异 处安居，异处受衣。佛在舍卫安居中，大臣为 安居施，佛因开而制戒。

若比丘，十日未竟夏三月，

谓七月六日已後， 十五日已前是也。

诸比丘得急施衣，

若受便得，不受便失，故 名“急”也。衣者有十种。

比丘知是急施衣，当受；受已，乃至衣时应蓄。

衣时者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受衣五 月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五 月畜。乃至明日自恣应受，一月、五月外更增 九日也。

若过蓄者，尼萨耆波逸提。

谓急施衣，若过前， 若过後，幷犯堕。比丘尼同犯。不犯者，不过前， 不过後，不犯。若夺衣、失衣，过前取，不犯。若寄 衣比丘远行，水陆道断，过後，不犯。

二十九、兰若有疑離衣过限戒。

佛在舍卫。比 丘兰若处为贼所打，幷夺什物，佛令留一 一衣置村舍内。六群寄衣遊行。同徒擧过，佛 困制戒。

若比丘，夏三月竟，後迦提一月满，

谓八月半 後。

在阿兰若，

去村五百弓，遮摩罗国弓长四 肘，用中肘量也。

若有疑

疑有贼盗。

恐惧处，

中有恐怖贼盗。

比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置村舍 内，

村者，聚也。

诸比丘有因缘離衣宿，乃至六夜。

若彼有缘 離衣宿，第七夜明相未出前，若捨，若捉衣，若 至掷石所及处。反上成犯。

若过者，尼萨耆波逸提。

开缘如前“離衣戒”。

三十、迴僧物戒。

佛在舍卫。居士饭僧、施衣， 跋难陀闻，语言：“施僧者多，今可施我。”居士後 见长老比丘威仪具足，便即悔歎。比丘擧过， 佛因制戒。

若比丘，知

不知，非犯。

是僧物，

有三种：僧物者，已许僧；为僧者，为 僧故作，未许僧；已与僧者，已许僧，已捨与僧。 物者，下至饮水器也。

自求入己者，

若许僧，转与塔；若许四方僧， 转与现在僧；若僧，尼；若异处；若反上交互；若 疑、想⸺幷突吉罗。

尼萨耆波逸提。

不犯者：若不知；若作不许 想；若许少，劝令多；许少人，劝与多人；劝与好 物；若言戏；若错说者⸺幷不犯。

诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。

今问诸 大德：是中淸净不？

三说。

诸大德！是中淸净，默然故。是事如是持。

 四分律比丘含注戒本上 挍注

悽惶栖遑 弃葉 作至 四 不周 便更 智知 客容 彼注 师狮 平乎 见疑 例列 种 俳排 梨黎 者若 壁譬 至坚 洽治 二一 上士 议讥 使得 裹裡 新新者 成或 铁钱 鸟乌 裹裡 已巳

CBETA 挍注

悽惶【大】，栖遑【甲】 弃【大】，葉【甲】 作【大】，至【甲】 四【大】，〔－〕【甲】 不周【大】，〔－〕【甲】 便【大】，更【甲】 智【大】，知【甲】 客【大】，容【甲】 彼【大】，注【甲】 师【大】，狮【甲】 平【大】，乎【甲】 见【大】，疑【甲】 例【大】，列【甲】 种【大】，〔－〕【甲】 俳【大】，排【甲】 梨【大】，黎【甲】 者【大】，若【甲】 壁【大】，譬【甲】 至【大】，坚【甲】 洽【大】，治【甲】 二【大】，一【甲】 上【大】，士【甲】 议【大】，讥【甲】 使【大】，得【甲】 新【大】，新者【甲】 成【大】，或【甲】 铁【大】，钱【甲】 鸟【大】，乌【甲】

大正藏 挍注

【原】德川时代刊宗教大学藏本，【甲】大日本续藏经 悽惶＝栖遑【甲】 弃＝葉【甲】 作＝至【甲】 〔四〕－【甲】 〔不周〕－【甲】 便＝更【甲】 智＝知【甲】 客＝容【甲】 彼＝注【甲】 师＝狮【甲】 平＝乎【甲】 见＝疑【甲】 例＝列【甲】 〔种〕－【甲】 俳＝排【甲】 梨＝黎【甲】 者＝若【甲】 壁＝譬【甲】 至＝坚【甲】 洽＝治【甲】 二＝一【甲】 上＝士【甲】 议＝讥【甲】 使＝得【甲】 新＋（者）【甲】 成＝或【甲】 铁＝钱【甲】 鸟＝乌【甲】

新增挍注

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